智慧度

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六度之一。智慧度分三:闻慧;思慧;修慧。

内容

闻慧

是指上师所讲的一切正法之词义,自己听闻后如理如实地理解。

思慧

上师所讲的一切法义不能仅限于表面听闻、了解,应于自相续中以反复研究、观察、思维而作抉择,不懂之处请教他人,不应仅满足于表面上的了知与肯定,应对此生起定解。这样将来自己于寂静处独自修行时,对于修行之精要,不需要请教别人,完全达到独立自主、彻底断除疑惑的境界。

修慧

是指真正了知法义后进行实修。即通过修持之后,于自相续中对实相之义生起真实无倒的证悟,彻底生起定解,解脱是非之网后现见实相本面。最初通过闻思断除增益之后,进行实修时,应当以无实有的空相幻化八喻而观修。五种外境的一切显现本来无有而于迷乱者面前显现,犹如梦境;由因缘缘起聚合而骤然显现,犹如幻术;本来无有而显现为有,犹如眼华;正现之时不成实有,犹如阳焰;任何内外皆无有中显现,犹如谷声;无有能依所依,犹如寻香城;现而无自性,犹如影像;本来无有之中显现一切,犹如幻城。如此了达外境显现皆为虚妄的本性,并且观察显现的造作者是内心的自性,则可了知境现不灭并能息灭执著外境的分别念。我们若证悟了如此法性明空、犹如虚空的本性并能安住于如此境界之中,称为智慧度。   如此若将六度广作分析,则每一度有三种,共十八种。其中财施又可分为三种,则共二十种,再加上方便度、力度、愿度、智度共为二十四种。若再广分,则每一度又可分为六种,共三十六种。例如,以布施度中的法施而言,讲法者上师、所讲之法以及传讲对境之弟子,这三者具足后讲经说法为布施度;讲法之时,上师不贪图名闻利养、也不杂有宣扬自己功德、冷嘲热讽他人等烦恼的垢染而传讲为持戒度;多次重复讲解一个句义、不顾一切辛苦劳顿为安忍度;说法时不为懒惰、懈怠所困,不违时间而传讲为精进度;心专注于所讲之词义不散于他处,并且断除错谬和过多过少的现象而传讲为禅定度;传讲之时,以三轮无分别即三轮体空之智慧摄持为智慧度,即具足六度。又譬如就财布施中的施予乞丐饮食而言,所施之物、布施之人以及布施对境三者具足后进行施舍为布施度;不布施低劣、鄙陋等物,而是施予自己所食用的饮食为持戒度;他们再三索求也不嗔不恼为安忍度;不顾及辛苦劳累不耽搁而急速布施为精进度;心不散于他处为禅定度;了知三轮体空为智慧度,如此即具足六度。同样持戒等其他波罗蜜多也依此类推。   此外若将十度归纳概括,则如米拉日巴尊者所说:“断除我执外,无余布施度;断除狡诈外,无余持戒度;不畏深义外,无余安忍度;不离修行外,无余精进度;安住本性外,无余禅定度;证悟实相外,无余智慧度;所做如法外,无余方便度;摧伏四魔外,无其余力度;成办二利外,无其余愿度;知惑自过外,无其余智度。”又库、鄂、仲三子曾问阿底峡尊者:“一切正道之法何为最胜?”尊者答道:“最胜智者即证悟无我之义,最胜德行即自心相续调柔,最胜功德即广大利众之心,最胜教言即恒时内观自心,最胜对治即了达一切无自性,最胜行为即不随顺于世间,最胜成就即烦恼日趋薄弱,最胜道貌即贪欲日渐减少,最胜布施即无有贪著,最胜持戒即自心寂静,最胜安忍即身居卑位,最胜精进即抛弃琐事,最胜禅定即自心不变,最胜智慧即不执一切。”   此外,全知吉美林巴尊者也说:“知足即是布施度,彼之本体乃舍心,无愧三宝持戒度,不失慧念胜忍辱,一切助伴需精进,执现观圣(所执显现皆观为圣尊)禅定度,贪执自解智慧度。无有能思所思境,并非俗念离定解,乃为涅槃胜寂灭。此等一切不可说,愿汝铭记于心中。”如是若将六度等广大菩萨乘的一切经论正道归纳,则可完全包括在空性大悲藏之中。如萨日哈尊者的道歌中说:“离悲空性见,非获殊胜道,若惟修悲心,岂脱此轮回?何人若兼具,不住于有寂。”不住三有与涅槃是指无住涅槃、圆满正等觉的果位。此外龙树菩萨说:“空性大悲藏,惟修菩提者。”仲敦巴格西曾问阿底峡尊者:“一切诸法之究竟是什么?”尊者答道:“诸法之究竟乃空性大悲藏。”又说:“譬如,世界上万应丹药可以医治一切疾病。犹如万应丹药一般,如果证悟法性空性之义,则可对治一切烦恼。”“那么为什么有些声称证悟了空性的人一切贪嗔没有减少反而依然存在?”“他们全部是说空话而已。如果真正证悟了空性之义,则身口意三门将会如同脚踩棉花或者稀粥里加入酥油一样。圣天阿阇黎说:‘仅仅思维诸法实相是否为空性,产生合理怀疑也可摧毁三有之根。’因此,若无倒证悟空性实义,则与万应丹药相同,可了达一切圣道之法。”“证悟空性为何能了达一切圣道之法呢?”“一切道法可摄于六度之中,如果无误证悟空性实义,则对内外一切实物无有贪爱执著,所以恒时具足布施度;无有贪执者不会为不善污垢所染,所以恒时具足持戒度;此人无有我执、我所执的嗔恚,所以恒时具足安忍度;此人对所证之义具有无比欢喜之心,所以恒时具足精进度;此人远离实执的散乱,所以恒时具足禅定度;对一切事物远离三轮分别意念,所以恒时具足智慧度。”“那么,仅以证悟实义而言,惟以修持空性见可以成佛吗?”“一切所见所闻无一不是由心所生。证悟自心乃觉性空性无二即为见;不散他处、恒时安住于正念之中即为修;于彼本性中积累两种如幻资粮即为行。这些若如理如实全部通达,则于梦中可出现,梦中出现则临终可现,临终出现则中阴可现,中阴出现则必定获得殊胜成就。” 所以说佛陀宣讲的八万四千法门全都是为了相续中生起此菩提心空性大悲藏的方法而宣说的。如果远离了此菩提心如意宝,则无论见修之法多么高深莫测,对获得圆满正等觉也无有任何利益。生圆次第等一切密宗的修持如果以菩提心摄持,则将成为即生获得圆满正等觉之因。如果远离了菩提心,则与外道无有区别。虽然诸多外道也有观修本尊、念诵咒语、观修风脉、取舍因果等修法,但因无有皈依与发心,所以无法从轮回中获得解脱。喀喇共穹格西说:“虽然受持了从皈依开始到密宗之间的一切律仪,但若没有舍弃世间法,则无有利益;虽然恒时为他人讲经说法,但若没有息灭我慢则无有利益;虽然精进向上,但若将皈依法置之不理,则无有利益;虽然夜以继日精勤修善,但若未以菩提心摄持,则无有利益。” 如果没有打好皈依与发心的基础,虽然表面上作广泛的闻思修行,但究竟没有任何实义,就像冬季在冰面上建造九层高楼,并在上面涂上色彩、画出图案一般。因此,我们绝不能认为皈依、发心是低等的法或者初学者的法门而轻视,必须了知一切圣道的加行、正行、后行都可圆满包括在皈依、发心之中。所以,贤劣高下的一切人惟一着重修持皈依和发心是十分重要的。尤其是那些享用信财和亡财、向上引导亡灵的上师、僧人们,相续中具有一颗无伪的菩提心是必不可少的。如果远离了菩提心,则无论以何种方式念诵仪轨、净除业障等,对死者与活人都毫无利益。虽然表面上利他,但实际上也只不过是掺杂私欲而已。因此,给自己带来了享用信财的无尽罪障,并且将导致后世堕入恶趣之中。   对一个修行者来说也是如此,纵然具有如鸟一般翱翔天空、如鼠一般钻入地下、穿行山岩畅通无阻的神通,以及在石头上留下手印、足迹等显示各种希奇的神变,若相续中无有菩提心,则他们一定是被外道徒或者大魔头加持了相续。虽然这样的人最初可能受到一些迷信者的推崇、恭敬、信奉而获得供养,但最终惟有毁坏自他而已。如果相续中具有真正的菩提心,那么即使无有其他任何功德也会使与之结缘者获利。   然而我们根本不知道菩萨住于何处。经论中说在屠夫、妓女中也有许多以善巧方便度化众生的菩萨,所以很难了知其他补特伽罗的相续中是否具有菩提心。世尊也说:“除非我与同我者,无人能量他人心。”因此,我们应当对使自相续生起菩提心的任何本尊、上师、善友等作真佛想。对自相续而言也是同样,自己认为已经证悟了实相之义、获得了神通、三摩地、面见了本尊等,无论出现任何表面的道相功德,若依此使自己的慈悲心、菩提心无有退转并且越来越增上,则可断定这些道相是真正的功德;若依此使慈悲心、菩提心日渐减退,那么这些表面的道相无疑是魔障或邪道。   如果自相续中生起了无伪实相的证悟,那么一定会对上具足信心、清净心,于下具有不共的慈心与悲心等。无等塔波仁波切[1]曾问至尊米拉日巴:“我何时可以摄受眷属?”尊者说:“一旦你已现见了自心本体非同现在这般,远离一切怀疑,那时会对老父我生起不共同的真佛之想,并且也定会对众生生起无伪的慈悲心,那时你可摄受眷属。”因此我们应以慈悲、菩提心为本,之后以闻思修不相脱离而修持正法。首先,如果未以闻法断除增益,则不会懂得修行。如颂云:“无闻之修行,如断臂攀岩。”所谓的以闻法断除增益是指不必对浩翰无垠、种类众多的一切所知法全部了知,于五浊恶世短暂的一生也不可能了知这一切所知法,但我们对自己所修正法的初、中、后的所有修法要无误了知,并通过思考断除所有的增益。   从前阿底峡尊者住在聂塘时,祥纳穹敦巴、炯敦巴、哈仓敦巴三位格西请尊者讲述正量的宗派。尊者说:“外道与内道佛教都有许多宗派,但全部是以分别念而成,不可胜数的这些分别念是无有必要的。人生转瞬即逝,所以如今乃是归纳精华要义之时。”祥纳穹敦巴问:“如何归纳精华要义呢?”“对等同于虚空界的一切众生修慈悲、菩提心,为了他们精勤积集二资粮;由此所产生的一切善根回向所有的众生,愿与其共同获得圆满菩提;应当了知这一切之自性为空性,法相(显现)为如梦如幻。”我们如果不知道归纳修行的精华要义,那么表面上了解、领会、知晓得再多,结果也无任何利益。   昔日阿底峡尊者初来西藏时,大译师仁亲桑波迎请尊者。当时尊者问译师:“您对诸如此类的正法,了知得如何?”并依次询问,结果译师似乎无所不知。尊者十分喜悦地称赞道:“极为希有!在藏地有像您这样的智者我都不需要再来了。”接着又问道:“那么,在一垫上,该如何修持这一切法呢?”“应遵照各宗派所说而修持吧。”尊者失望地说:“译师错了,看来我还是有必要来藏地。”译师问:“那么,应如何修持呢?”“应将一切法归纳为一要诀而修持。”因此我们必须在了知上师所传窍诀的基础上总结修行的要点而行持。   如果已如此了知但未实修,则无有利益。米拉日巴尊者说:“如饥饿之人仅仅听到食物还不够,必须要食用。同样,仅仅是了知正法亦无有利益,必须要进行实修。”我们如此修行的目的就是要对治自相续的烦恼与我执。米拉日巴尊者还说:“世人常言‘饮食好与坏,观其面色方知晓’,同样,佛法懂与否、修行好与否,看他是否已对治了我执与烦恼,便可知晓。”博朵瓦格西曾问仲敦巴格西:“法与非法之界限为何?”仲敦巴说:“对治烦恼则为法,不治烦恼为非法;不随世间则为法,随顺世间为非法;符合经论则为法,不符经论为非法;结果为善乃正法,结果为恶即非法。”又阿阇黎吉公说:“诚信业力因果为下根之正见;证悟内外诸法现空、觉空双运为中根之正见;证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别为上根之正见。安住于一缘等持为下根之正修;安住于四种双运等持为中根之正修;无有能修、所修、感受三者并于无缘中安住,为上根之正修。取舍因果如护眼珠为下根之正行;以诸法如梦如幻之境界而行持为中根之正行;无有一切所行者为上根之正行。我执、烦恼、分别念等日趋减少是上、中、下根三者之真实暖相。”无等塔波仁波切的《圣道如意宝》中所说亦与此相同。因此我们闻法时就应了知必须归纳精华要义。如全知龙钦巴尊者说:“所知犹如空中星,所学知识无尽头,今求法身精华义,必至无变之坚地。”思考时应断除一切增益。如印度单巴桑吉尊者说:“寻求上师之教授时应如母鹞寻觅食物一般,闻法时应如野兽闻声一般,修行时应如哑人品味一般,思考时应如北方人剪羊毛一般,得果时应如云散日出一般。”所以我们应当使闻思修法不相脱离。如无等塔波仁波切说:“闻思修行互不错乱、平衡均匀而进行,乃无误之要诀。”应当明确如此闻思修的结果是必须达到使慈悲心菩提心日益增上、我执烦恼日渐减弱的目的。此发菩提心之引导是诸法之精髓,一切圣道之精义,是有则必足、无则不可之法。所以我们不应仅限于表面的听闻与了解,而应诚心诚意地修持,这十分重要。


参考资料

注释

  1. 无等塔波仁波切即冈波巴。